Gentile, Giovanni
filosofo italiano (Castelvetrano 1875-Firenze 1944), docente a Palermo
dal 1906 al 1914; passò poi a Pisa alla cattedra di filosofia teoretica; nel
1915 partecipò attivamente al Comitato pisano di preparazione e mobilitazione
civile, secondo i principi espressi ne La filosofia della guerra (1914).
Nel 1919 venne chiamato all'Università di Roma; dal 1922 al 1924 fu ministro
della Pubblica Istruzione e legò al suo nome la riforma della scuola. A
conclusione di quanto aveva scritto e fatto nel decennio precedente, nel 1923
si iscrisse al partito fascista, adoperandosi per dargli un programma
ideologico e culturale: primo atto di questo suo impegno fu il Manifesto degli
intellettuali del fascismo (1925), a cui Croce rispose con un contromanifesto
che da allora rese insanabile il contrasto fra i due filosofi. Prospettando il
fascismo come rigenerazione morale e religiosa degli Italiani, G. tentò di
collegarlo direttamente al Risorgimento. Dal 1920 in poi il filosofo diresse il
Giornale critico della filosofia italiana e numerose collane di classici
e di testi scolastici; dal 1925 al 1944 diresse l'Enciclopedia Italiana.
Negli ultimi anni del fascismo G. tentò di porsi al di sopra dei contrasti con
un nuovo programma di unità nazionale (Discorso agli Italiani, 1943), ma
venne ucciso dai partigiani fiorentini (15 aprile 1944) come uno dei maggiori
responsabili del regime fascista.
IL PENSIERO E LE OPERE FILOSOFICHE
Al centro della ricerca filosofica di G. è lo studio del pensiero di
Rosmini e di Gioberti, che egli considera espressione genuina e autonoma della
filosofia italiana, per cui conferma e assolutizza il primato e l'autonomia del
pensiero italiano e critica quanto in esso crede immissione eterogenea e
deviante. Programma della sua attività di studioso sono stati quindi: la
riforma della dialettica hegeliana in senso soggettivistico (Riforma della
dialettica hegeliana, 1913); la critica del marxismo (La filosofia di
Marx, 1899; Economia ed etica, 1934); lo studio della tradizione
culturale e filosofica delle varie regioni italiane (Il tramonto della
cultura siciliana, 1919; Gino Capponi e la cultura toscana del secolo
decimonono, 1922; La cultura piemontese, 1922); la riforma della
scuola in chiave anti-illuministica e antipositivistica (Scuola e filosofia,
1908; Il problema scolastico del dopoguerra, 1919; La riforma
dell'educazione, 1920; Sommario di pedagogia come scienza filosofica,
1913-14); la formulazione di un nuovo sistema filosofico come riforma della
dialettica hegeliana (Teoria generale dello spirito come atto puro,
1916; Sistema di logica come teoria del conoscere, 1917; La filosofia
dell'arte, 1931; Introduzione alla filosofia, 1933). Nel tentativo
di riforma della dialettica hegeliana, G. così procede: Hegel riteneva
possibile una dialettica del «pensato», cioè della realtà nei suoi aspetti
oggettivi e pensabili; secondo G. invece è possibile solo una dialettica (in
quanto attività dell'essere che si sviluppa e diviene) del «pensante» (cioè del
soggetto che pensa nell'atto in cui pensa). Ogni cosa, infatti, è reale nella
misura in cui è pensata, perciò ogni realtà deve essere ridotta al pensiero
nell'atto in cui la pone, ovvero al soggetto del pensiero inteso non come Io
empirico o individuale, ma come «soggetto trascendentale», cioè assoluto e
universale. A questo si riduce tutta la realtà: il passato e il futuro, il bene
e il male, la verità e l'errore, la natura, Dio e infine i vari Io particolari.
È perciò assurdo pensare che la realtà sia autonoma rispetto al soggetto ed
esista prima e indipendentemente da esso. A questa erronea concezione rimane
ferma la scienza che considera la natura preesistente al soggetto pensante,
cadendo nel dogmatismo e nel naturalismo, cioè in una visione realistica,
statica e meccanica delle cose: la valutazione gentiliana della scienza è
pertanto negativa. L'oggettivismo della scienza è ancora più accentuato
nell'ambito della religione che subordina il soggetto all'oggetto
assolutizzato, cioè a Dio che non è altro se non una posizione o creazione da
parte dell'Io. La religione sostituisce al concetto del soggetto autonomo e
creatore (autoctisi) quello della creazione del soggetto da parte dell'oggetto
(eteroctisi) e al concetto di conoscenza come posizione che il soggetto fa
dell'oggetto, quello della rivelazione che l'oggetto fa di se stesso. Il
realismo oggettivistico della religione e della scienza sono superati dalla
filosofia, nella quale il pensiero in atto si libera della sua alienazione,
riconoscendosi come unica realtà. La filosofia in quanto sapere assoluto è
quindi superiore sia alla scienza sia alla religione. Al realismo
oggettivistico sfugge l'arte, che appartiene al momento della pura soggettività
spirituale ed è perciò inattuale in quanto precede l'attualizzarsi, cioè
l'oggettivarsi, dello spirito. L'arte è infatti fantasia e sentimento.
L'esigenza d'identificazione di soggetto e oggetto è anche a fondamento della
filosofia del diritto (Fondamenti di una filosofia del diritto, 1916; Genesi
e struttura della società, post., 1946). Tutti i rapporti che sono a
fondamento della vita morale e sociale sono risolti nell'interiorità dello
spirito, non sussistendo inter homines, ma in interiore homine.
Morale e diritto riposano sulla dialettica di volente e voluto, corrispondente
a quella di pensante e pensato, in quanto l'atto del pensare puro è anche un
atto di volontà. Nella volontà volente si risolve la moralità che è volontà
creatrice del bene. Nel voluto, che è l'oggettivazione del contenuto dell'atto
volente ed è costituito dall'insieme delle leggi e delle norme che ci obbligano,
si risolve il diritto. La legge nella sua normatività e nella sua coattività
non è dunque estranea all'Io, ma a esso interna. Da ciò consegue
l'identificazione della volontà del singolo e dello Stato nell'unità del
soggetto assoluto. Su questo concetto G. insiste in Genesi e struttura della
società dove, respingendo l'identificazione di pubblico e privato, nega
l'autonomia dell'individuo di fronte allo Stato alla cui potenza non si
attribuiscono limiti.
TEORIE PEDAGOGICHE
La pedagogia di G. s'identifica con i suoi concetti filosofici e si basa
su due principi fondamentali: la realizzazione dell'identità fra educatore ed
educando nell'atto educativo, che rispecchia il superamento delle distinzioni
fra soggetti empirici nell'assolutezza dell'Io trascendentale, e il rifiuto di
ogni carattere prefissato e astratto nel contenuto dell'insegnamento, e di ogni
regola didattica, in quanto sia il metodo sia la tecnica d'insegnamento sono
destituiti di senso dal momento che l'educazione è fondamentalmente un atto spirituale
di autoeducazione. Questi principi non furono estranei alla riforma della
scuola (1923) cui G. attese come ministro della Pubblica Istruzione e che, nota
appunto come «riforma G.», venne peraltro condizionata in prevalenza da altri
due fondamentali aspetti della posizione idealistica del filosofo: la
concezione della scuola come funzione della vita dello Stato (rispecchiata, in
particolare, nell'istituzione dell'esame di Stato a conclusione degli studi che
potevano anche effettuarsi in istituzioni private) e il privilegio accordato
alla formazione d'impronta umanistica.
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