L'età dell'Illuminismo

A quella dell' Arcadia succede nella seconda metà del Settecento, l'età dell'Illuminismo: se è impossibile fissare limiti cronologici alle due età per la sopravvivenza di motivi arcadici in più di un rappresentante del periodo illuministico e per l'anticipazione di non poche intuizioni illuministiche da parte di scrittori del primo Settecento, è pur vero che le nuove ideologie provenienti d'oltr'alpe procedono con rapidità, come era già avvenuto nell'età umanistica, all'unificazione del sapere e della civiltà europea.

A tale unificazione contribuiscono in maniera determinante la moltiplicazione dei mezzi d'informazione e la crescente alfabetizzazione dei ceti artigiani (per i quali vengono istituite scuole, a livello elementare, tanto per iniziativa pubblica che privata).

L'Illuminismo

Quando il razionalismo cartesiano, all'ombra del quale era nata l'Arcadia, s'innesta sull'empirismo inglese di Locke e Hume, esso porta la critica sui fondamenti di ogni scienza e attività umana, arte e poesia compresa: si apre allora anche per la letteratura italiana una nuova fase storica.

Già negli Arcadi si era notata la tendenza a giustificare l'imitazione dei classici (in quanto le loro opere erano conformi alla ragione), la ricerca filosofica sulla natura della poesia, il desiderio di combattere abusi e pregiudizi, e di prendere contatto con le letterature straniere: nell'età Illuministica tali indirizzi si accentuano, con una più chiara ed unitaria coscienza e con un vigore battagliero diverso da quello degli studiosi del primo Settecento quali Muratori o Gravina.

Con l'Illuminismo si afferma la volontà di sottoporre a revisione critica tutte le dottrine e le istituzioni, compresa la religione e la Chiesa, al lume di una ragione che non riconosce altra fonte di conoscenza che l'esperienza sensibile (ragione "sperimentale"): ogni fenomeno deve essere compreso tramite determinate cause, l'unica conoscenza valida è quindi quella scientifica.

Ogni disciplina culturale o dottrina viene pertanto esaminata con lo stesso rigoroso procedimento delle scienze fisiche (diritto, politica, agricoltura, la stessa struttura sociale) nel segreto intento di creare una "meccanica ed una fisica" della società e dell'uomo, a somiglianza di quanto avevano fatto Galileo e Newton nei riguardi della natura; ne fa fede la grande Enciclopedia francese o Dizionario ragionato delle Scienze, delle Arti, e dei Mestieri (Encyclopédie ou Dictionaire raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers, par une societé de gens de lettre), la più entusiastica esaltazione dei "lumi" della ragione umana.

L'opera nasce inizialmente come una traduzione della Cyclopedia di Chambers, commissionata da Le Breton a Dennis Diderot, che ben presto amplia la sua portata; pubblicata tra il 1751 e il 1772 viene sospesa due volte in quanto si scontra con l'opposizione della Chiesa e del Governo francese a causa di alcuni motivi considerati nocivi alla società e sovversivi.

Vi collaborano tra gl'altri Voltaire, Condillac, Quesnay, Helvétius, D'Holbech, Rousseau, D'Alembert.

Alla base delle ideologie settecentesche sta una fede illuminata nella ragione umana, unica detentrice della verità unica reggitrice della convivenza civile. L'uomo cessa di indagare sul mistero della propria origine e del proprio destino, non si preoccupa più di armonizzare la propria condotta con un qualche principio religioso; questo perché la religione è considerata superstizione, e ignoranza e fanatismo è reputato il sentimento che la origina: alla religione tradizionale delle chiese si contrappone una religione naturale o "deismo", che propugna il ritorno al primitivo stato di natura in quanto conforme alla ragione (si ricordi che per gli illuministi "naturale" è sinonimo di razionale, quindi universale).

Le stesse scoperte scientifiche sulle leggi dell'universo e sul organismo psico-fisico offrono nuovi argomenti per l'esistenza di Dio. Il deismo così riconosce l'esistenza di Dio come causa del mondo, fondandosi esclusivamente sulla ragione e prescindendo dalla rivelazione, della provvidenza o dai dogmi, in contrapposizione al "teismo", a quella dottrina cioè che ammette un Dio unico e trascendente.  In un secondo momento, più precisamente nella seconda metà del Secolo, si avanza un'interpretazione ateistica e materialistica della realtà, né mancano tuttavia, in tale età, spiriti disposti ad accogliere le idee Illuministiche in quanto conciliabili con la tradizione cristiana, in cui anzi vedono i fondamenti morali di quella eguaglianza civile tra gli uomini che i nuovi pensatori vanno propugnando. (Condillac e Parini ad esempio). Molti sacerdoti e laici, che risentono l'influsso delle dottrine giansenistiche , infatti, per un più rigoroso concetto della morale cristiana e per la tendenza a separare il potere civile da quello religioso, si accostano agli ideali Illuministici.

Scomparsa comunque nella maggior parte dei casi la visione del trascendente, rimane a fondamento della morale solo la natura dell'uomo, assolutamente libera e uguale in ogni tempo; essa è intesa come fondamentalmente buona, ma soggetta a corruzione per l'influenza della società; che ha vincolato l'uomo in una secolare schiavitù con le divisioni di classe e privilegio, con la limitazione dei suoi diritti, con l'artificiosa creazione di sovrastrutture che ne soffocano la libera espressione di pensiero e di coscienza. Creata dall'uomo per promuoverne lo sviluppo intellettuale ed economico, ma venuta meno al compito affidatole, essa rischia di travolgere il suo stesso creatore. Si impone quindi la restituzione all'umanità dei propri diritti (libertà, proprietà, sicurezza) e della propria dignità (leggi uguali per tutti), al fine di una riorganizzazione, su nuove basi, del vivere civile.

In virtù di tali presupposti tutto il passato assume l'aspetto di una lunga età di oscurantismo e di aberrazione, dominata da due forze tiranniche: quella politica dei principi e quella spirituale della religione (essi criticano ogni autorità e ogni forma di oppressione, sia essa derivante dallo Stato, dalla Chiesa o dal sapere). Si afferma ora una mentalità antistoricistica per cui ogni fatto storico non è altro che l'anello di una lunga ed interminabile catena di errori che hanno portato l'uomo alla decadenza; bisogna pertanto procedere ad una spregiudicata critica di ogni istituzione, presente o passata, sia in campo temporale sia spirituale, affinché la società possa avviarsi ad una reale e definitiva felicità terrena.

Con l'Illuminismo la nozione di storia acquista inoltre un carattere cosmopolita: non si conduce un'analisi relativa alle guerre, alle conquiste e così via, ma a partire dai costumi, dalle istituzioni ed economie dei diversi popoli.

Una delle dirette conseguenze della nuova impostazione del problema storico-filosofico è l'esaltazione di ogni civiltà primitiva, immune da superstizioni e travisamenti dottrinali; è necessario riscoprire, al di là della storia e della società un "nucleo naturale originario": tutto ciò che è naturale è razionale, quindi comune a tutti gli uomini. Nasce così anche il "mito del buon selvaggio", concetto rielaborato dal Rousseau (quasi come acquietamento delle coscienze di un periodo in cui lo schiavismo, che provoca una spaventosa perdita di vite umane, sembri non suscitare indignazione e condanne di sorta nel mondo "civile").

Al diffuso ottimismo che investe tutti i fautori di un avvenire migliore corrisponde anche un rinnovato filantropismo e cosmopolitismo: l'uomo è attratto verso il suo simile da un novo spirito di fratellanza che riposa sull'amore razionale, anziché divino, e sulla comunanza dei diritti ed uguaglianza dei privilegi; la patria, pur sopravvivendo come entità politica, amplia i suoi confini sino ad abbracciare quelli del mondo.

Per alcuni versi l'Illuminismo si rivolta così contro i metodi e i risultati della letteratura arcadica, sostenendo che il bello artistico non si trova solo nelle opere dei classici latini e greci, ma anche in quelle degli altri popoli, antichi e moderni. Gli Illuministi deridono ogni letteratura che sia solo elaborazione di eleganti forme verbali, senza attinenza con i reali interessi dell'uomo, con quel bisogno di felicità considerato la molla originaria della vita individuale e sociale; promuovono al contrario una letteratura "utile", divulgativa della cultura, che miri al diletto non inteso come svago, ma come intenso sentimento dell'essere. Tale fine didascalico della letteratura è particolarmente evidente nell' Encyclopédie; la stessa critica razionale che travolge ogni ambito dell'esperienza umana si propone essenzialmente di combattere l'ignoranza, la superstizione ed il pregiudizio. In Italia in particolare si accentua il desiderio di intensi scambi con le letterature straniere, in seguito anche alla coscienza di far parte della comune famiglia europea; essi sentono che nazioni come Inghilterra e Francia, sono più avanzate della propria e attribuiscono alla divisione politica la propria inferiorità, e l'immiserimento della vita culturale in una cerchia provinciale.

Gli Illuministi come gli Arcadi, considerano ancora validi i classici in quanto esempi di poesia ispirata alla natura e alla ragione, perdura quindi in Italia e Francia l'indirizzo prevalentemente classicistico; la stessa contemplazione del mitico mondo senza storia dei pastori li attira come rifugio in una vita ideale, regolata dai primitivi e sani istinti naturali, per una forma di polemica contro una società viziata da istituzioni irragionevoli e disumane.

Lo stato di natura vagheggiato da Rousseau diviene il punto di confluenza tra Arcadia e Illuminismo, in una vaga malinconia già preromantica espressa tuttora in forme classiche.

Va ricordato inoltre che nella metà del secolo giungono le scoperte archeologiche delle antiche città vesuviane (Ercolano 1748 e Pompei 1763), che rivelano una sconosciuta regione dell'arte classica e della pittura che meglio rispondono all'ideale settecentesco di grazia gentile e preziosa. Se da un canto ciò rafforza il classicismo (che poi giungerà fino al "Neoclassicismo") dall'altro spinge la poesia ad emulare con la parola le arti figurative, con un gusto che tende a disegnare i gesti, a comporre quadri, più che ad esprimere la vita dell'anima; questo viene a fondersi con la poetica sensistica per cui la forza della poesia poggia sul piacere derivante dall'evidenza e dalla vivacità delle sensazioni e dei sentimenti a loro associati. La coscienza della poesia come espressione di vita sensibile prelude all'imminente rivoluzione romantica.

All'Illuminismo va il merito di aver proposto una società in cui si sarebbe partiti da una ridistribuzione dei ruoli, ma in cui la felicità di ognuno sarebbe passata attraverso quella collettiva.

A concetti come quello di Rousseau di "pedagogia naturale" (il bambino deve scoprire tutto attraverso se stesso), o di "educazione naturale" (inteso come non intervento) si accompagna quello estremamente moderno dell'istruzione intesa come funzione sociale pubblica, gestita dallo Stato e gratuita; si anticipa così il concetto di Welfare State, lo Stato sociale, che ha il dovere di garantire ai cittadini il benessere e la sicurezza.

L'avvento dell'economia politica consacra poi il trionfo dei valori borghesi e la critica stessa, incarnata nella storia, produrrà le grandi rivoluzioni della modernità: quella americana e quella francese.

L'Illuminismo in Italia

L' Enciclopedia rappresenta in tutta Europa il mezzo più efficace per la diffusione delle idee Illuministiche e della civiltà Francese; in Italia ne viene iniziata una prima edizione a Lucca nel 1759 ed una seconda a Livorno nel 1770 ed è proprio su tale terreno che l'Illuminismo italiano si inserisce validamente in quello europeo.

I nostri illuministi sono però ben consci dell'impossibilità di sovvertire, per il momento, le forze politiche nella penisola con lo spostamento di confini o con mutamenti di sovrani; dedicano pertanto ogni loro attività al rinnovamento della tradizione nazionale attraverso una polemica reazione dell'accademismo e ad ogni residua forma di frivolezza letteraria. Essendo sostanzialmente dei riformatori, essi appoggiano e difendono qualsiasi riforma che interessi la vita sociale del paese o della propria regione; ed esercitano un'importante azione sull'ampliamento degli interessi culturali, sulla partecipazione del nostro paese alla vita intellettuale delle altre nazioni europee, sulla popolarizzazione della lingua e sulla diffusione del sapere, oltre naturalmente che sull'indagine critica operata in ordine al contesto sociale e storico italiano,  apportando così un notevole contributo al risorgimento spirituale, prima che politico, del nostro paese.

L'Illuminismo italiano però non aderisce completamente all'azione iconoclasta dell'Illuminismo volterriano verso il passato e il trascendente: il sentimento religioso radicato profondamente nel nostro popolo e lo splendore artistico dell'età rinascimentale italiana fanno sì che nel nostro paese si respingano l'antistoricismo e l'irrisione religiosa.

I maggiori centri italiani di elaborazione e diffusione degli ideali illuministici sono Napoli e Milano, dove l'azione riformatrice delle dinastie regnanti trova ampia corrispondenza nei ceti intellettuali.

A Napoli la nuova cultura assume un carattere prevalentemente speculativo, tanto per una maggiore adesione ai problemi giuridici che per la viva ed operante tradizione idealistica impersonata da Vico e da Giannone.

Gli Illuministi lombardi, provenienti in gran parte dal patriziato, si volgono invece di preferenza a problemi tecnici e regionali; spesso partecipano in maniera fruttuosa alle responsabilità amministrative nel governo del proprio paese.

La figura più significativa è quella del conte Pietro Verri (1728-1797); poco più che ventenne raccoglie intorno a sé un gruppo di giovani entusiasti dei nuovi ideali provenienti d'oltr'alpe, al fine di diffondere le idee dell'Enciclopedia francese: nasce così l' "Accademia dei pugni", che ha vita breve, ma ha il merito di aver fatte proprie, diversamente dalle altre accademie precedenti, le esigenze rinnovatrici del suo tempo.

Organo dell'Accademia è il "Caffè", uscito a Brescia (allora terra veneziana) dal 1754 al 1766, ogni dieci giorni (il titolo è dovuto all'immaginario locale dove si tengono le altrettanto immaginarie riunioni).

Proposito dei compilatori è quello di diffondere la cultura, di creare nel maggior numero possibile di italiani una nuova coscienza patria, di porre fine ad ogni tipo di pregiudizio, nel tentativo di realizzare il benessere per ogni ceto sociale.

La poesia è concepita solo in funzione didascalica; gli illuministi del "Caffè"sono, infatti, convinti che le idee debbano avere la preminenza sulle parole e manifestano la loro avversione ad ogni sorta di letteratura accademica; propugnano così la necessità di una lingua semplice e chiara, scadendo però spesso in un abbondante utilizzo di gallicismi e in una certa sciattezza d'espressione.

Svolgono inoltre concetti informati sulla poetica sensistica, divulgata in Italia da Condillac (che dimora per alcuni anni a Parma). I problemi di cui si dibatte nel "Caffè" sono di ordine letterario, politico, sociale, economico (pertanto esso sarebbe ricollegabile allo "Spectator" dell'Addison, comparso cinquant'anni prima); Notevole sarà la sua influenza tanto sulla generazione contemporanea che su quelle posteriori: ad essa si rifaranno, infatti, se non nella sostanza nello spirito d'indipendenza, tutti i redattori del "Conciliatore".

La fine del periodico è dovuta a gravi dissensi tra il Verri e Cesare Beccaria (1738-1794) già autore di un Saggio sullo stile (che individua la forza dello stile nella capacità di suggerire con l'idea principale il maggior numero di idee accessorie) e del noto trattato Dei delitti e delle pene, che, insieme al Contratto sociale di Rousseau, costituisce una delle più "folgoranti intuizioni" del secolo dei lumi.

In quest'opera egli parte dal concetto, esposto antecedentemente da Rousseau, che gli uomini si sono riuniti in consorzio civile sacrificando la minor parte possibile della propria libertà in vista di un bene maggiore; auspica quindi una riforma della legislazione penale che consente di determinare delitti e pene in base ad un codice di leggi ben chiaro e definito. Compito del legislatore è quello di tutelare la cittadinanza dalle violenze di elementi turbolenti, egli non ha il diritto di sottoporre gli indiziati ad umiliazioni infamanti o alla tortura, indice di barbarie.

Beccaria condanna inoltre la pena di morte, perché unica ragione della pena sarebbe il recupero del colpevole: ben più importante risulta la prevenzione, possibile attraverso l'istruzione del popolo e la rivalutazione della virtù.

L'opera, tradotta in ventidue lingue, elogiata da Voltaire, dal Diderot e da molti dotti del tempo, farà sentire il suo influsso benefico sulla legislazione penale di tutto il mondo.

Per le ragioni già esposte assumono grande importanza in età illuministica i cosiddetti "poligrafi", che contribuiscono alla divulgazione delle nuove idee e far sì che l'Illuminismo, da astratta dottrina speculativa, si traduca in concreta realtà operante, rendendo partecipe del sapere anche persone di modesta levatura intellettuale.

Germi preromantici nella cultura illuministica

Si è già fatto cenno come nella cultura illuministica, nel sensismo in particolare, fermentassero alcune tendenze provocate dallo stesso razionalismo critico e dall'attenta analisi della psicologia e della storia; vi rientra ad esempio il concetto che l'arte debba eccitare il sentimento attraverso le immagini, o ancora la coscienza che la ragione lasci in soluti certi problemi connaturati all'uomo. Là dove queste tendenze si organizzano in una visione della vita (in Germania con lo "Sturm und Drang" tra il 1770 e l'80) e nella filosofia Kantiana (la Critica della ragion pura del 1781 e quella della Ragion pratica dell'88) si può parlare di Romanticismo. Questa nuova visione avvertirà i limiti di quella illuministica, ma prima di giungere a questo momento cosciente, quando il nuovo germina ancora come stato d'animo negli stessi rappresentanti della cultura illuministica, si parla di "preromanticismo".

Così già Verri, in un articolo apparso sul "Caffè" notava l'utilità dell'errore, perché la ragione è incapace di suscitare entusiasmi e sublimi passioni; lo stesso Voltaire, precorrendo Leopardi, lamentava che la ragione avesse ucciso le favole e riconosceva che l' "erreur a son mérite". Lo stesso vagheggiamento di uno stato di natura anteriore alle strutture artificiali imposte dalla civiltà, conduce alla conclusione che la ragione possa deviare il moto buono della natura, divenendo strumento di sopraffazione umana, piuttosto che di redenzione. In Rousseau è già evidente il trapasso dalla cultura illuministica nello stato d'animo preromantico, nel gusto dei paesaggi pittoreschi e delle solitudini montane, ove il cuore dell'uomo si dilata avvicinandosi a Dio.

Riflessi preromantici si trovano in tutte le letterature europee, particolarmente in Inghilterra (Young, Gray) nella poesia sepolcrale che si compiace di malinconiche meditazioni, fase ad un paesaggio suggestivo di soavi sentimenti. Da noi sono echeggiate già nelle Notti romane di Verri, dove l'autore immagina di discorrere nella Roma moderna con le ombre degli antichi, sulla decadenza della civiltà classica, confrontandola con quella cristiana ad essa superiore. Molta fortuna riscuotono i poemi ossianici dello scozzese Mac Pherson, tradotti, come già visto, in Italia da Cesarotti. La poesia campestre animata da toni patetici e familiari diffusa da noi attraverso gli idilli di Gessner, trova un cultore nel veronese Ippolito Pindemonte (1753-1828), che attende inoltre alla poesia sepolcrale in un poemetto intitolato I Cimiteri (tra le altre sue opere ricordiamo le Poesie e le Prose campestri, dove le sensazioni provenienti dalla natura producono nell'anima un eco di affetti e fantasticherie). Gli interessi di Pindemonte sono divisi tra i moderni scrittori inglesi e tedeschi e i classici (traduce l' Odissea) e documentano questa fase di transizione della cultura in cui una sentimentalità erede di quella arcadica, ma più intima e malinconica, si fonde con l'ammirazione dei classici. E' in Alfieri però che la formazione illuministica e le inquietudini preromantiche vengono oltrepassate in un'intensa esperienza di vita e poesia che, per la consapevole frattura sotto vari aspetti con la cultura del suo tempo, sarà detta protoromantica cioè pertinente al primo Romanticismo.

I maggiori esponenti della letteratura del periodo

Carlo Goldoni

Lo specchio più felice dei costumi, in quest'età di rinnovamento politico e sociale e di crisi morale, lo troviamo (oltre che nel poema pariniano) in quel genere che per tradizione originaria riprende i vizi umani, nella commedia cioè di Carlo Goldoni.

Questi si colloca tra il gusto poetico dell'Arcadia ed il rinnovamento culturale dell'Illuminismo: le esigenze arcadiche di un ritorno all'ordine, alla semplicità, alla moralità, si fondono nel teatro goldoniano con il proposito illuministico di aderire al vero e di rappresentare con schiettezza e naturalezza i problemi civili e sociali. La sua riforma teatrale viene considerata oggi premessa all'avvento della commedia borghese e realistica.

Vediamo in uno schema sintetico gli aspetti principali della riforma goldoniana.

Giuseppe Parini

In Parini confluiscono e trovano la più alta espressione d'arte alcuni elementi fondamentali della cultura del tempo: una concezione illuministica, ancorata però ancora a certi valori per lui ineliminabili di tradizione classica e cristiana, una sottile vena passionale che sfuma a tratti in una sensibilità preromantica, illimpidita nel gusto neoclassico della forma.

Nella sua opera si attua così un superamento ed una sintesi personale delle componenti arcadiche, classiciste ed illuministiche, in un costante impegno civile ed artistico, mentre vi si avverte il preannuncio delle imminenti forme della scuola neoclassica.

Parini, pur avendo indossato l'abito talare per necessità più che per vocazione, vuole mantenersi fedele ad una certa integrità ed onestà: di origine popolana egli ignora ogni forma di opportunismo di fronte alla società nobiliare entro cui si trova a vivere e di cui non rifugge mai dal condannare oltre al grave decadimento spirituale, l'incomprensione di quei profondi rivolgimenti  politico-sociale che, originando la Rivoluzione, l'avrebbero poi travolta.

La stessa adesione (Dialogo sopra la nobiltà, 1757) alle concezioni egualitarie del secolo presuppone esclusivamente il desiderio di vedere risolte, alla luce però di un riformismo illuminato e non di una rivoluzione, le innumerevoli ingiustizie che impediscono il risorgimento morale della coscienza nazionale; a ciò va aggiunto il costante disinteresse del proprio utile nella lotta sostenuta tutta la vita contro ogni abuso o qualsiasi altro ostacolo al raggiungimento di una felicita comune a tutti i suoi simili.

In ogni condanna sia verso le frivolezze nobiliari, (il Giorno), che verso l'egoismo personale (le Odi) egli non giunge mai all'invettiva, né la lode è mai affettata, né si compiace di mostrare la propria superiorità sugli altri o di ostentare la povertà e i sacrifici che caratterizzarono la sua vita; egli conserva sempre quindi grande moderazione, misura ed equilibrio.

La sua forza interiore rivela una notevole costanza e non si abbatte davanti all'indifferenza con cui viene accolta la sua alta e civile lezione. La sua morale si accorda perfettamente con lo studio amoroso della bella parola: l'aspetto più interessante dell'arte pariniana va ricercato, infatti, proprio nella perfetta consonanza tra le idealità civili e morali dell'uomo e la disciplina classica dell'artista, impegnato a realizzare un nuovo tipo di discorso poetico, semplice e realistico.

Il classicismo pariniano si risolve in "arte sapiente", lenta e faticosa conquista, diverso da quello arcadico per una maggiore adesione alla intima poesia degli antichi, adesione cioè al gusto più che alle forme, per la costante ricerca di un agile ritmo, per l'amore verso la descrizione attenta ed elegante della realtà.

Scaturisce da qui la poetica di Parini, identificabile nella programmatica chiusa de La salubrità dell'aria: "Va per negletta via/ ognor l'util cercando/ la calda fantasia, / che sol felice è quando/ l'utile può unire al vanto/ di lusinghevol canto". Se ad un primo esame può sembrare un ritorno all'utile dulci oraziano (utilità unita al diletto), tali termini sono impostati dal poeta in maniera nuova. La letteratura cessa di essere fine a se stessa e diviene sostanza di vita: deve ispirarsi ai problemi della vita contemporanea ed essere fonte di elevazione spirituale e culturale, esprimendo idealità civili e morali (proprie dell'Illuminismo) in uno stile ancorato alla disciplina classica.

Egli sostiene la necessita per la poesia di non sovrapporre ornamenti alla verità, ma di farla risplendere nel suo valore con proprietà di termini, più che con i traslati, idea che tornerà in Manzoni e nei romantici lombardi e che non è del tutto nuova, ma di derivazione sensistica.

In una dissertazione sulla poesia Parini sostiene che il suo fine è quello di rendere l'uomo più felice attraverso l'eccitamento di un dolce e forte affetto dell'animo che gode di tutto ciò che lo metta in moto, intensificando così il suo sentimento di esistere, poiché vivere è appunto sentire (idea che gli deriva dal letterato francese Dubos e sarà ripreso dai romantici).

Vediamo in uno schema sintetico gli aspetti principali delle opere e del pensiero di Parini.

Vittorio Alfieri

Il secolo si chiude con la figura di Vittorio Alfieri, il poeta che fa dono alle lettere italiane del grande teatro Tragico.

Egli perviene all'idea del risorgimento patrio attraverso l'intuizione della superiorità dell'eroismo su ogni meditata azione di governo, rivendicando al genere umano la libertà di agire e di sentire in nome di un individualismo proiettato nella vita e nel pensiero.

Nell'opera poetica e speculativa di Alfieri si ha un ampio processo di rielaborazione di tutte le istanze intellettuali, morali e politiche del secolo, processo che culmina da una parte nell'esasperazione dei più appariscenti aspetti negativi e polemici dell'età settecentesca, dall'altra giunge al capovolgimento delle finalità etiche cui si erano ispirati i principi illuministici, in quanto antepone il benessere e i diritti del singolo individuo a quelli della società.

Nessuno meglio di Alfieri rappresenta la crisi di quel movimento illuministico che, pur agendo come correttivo nel campo del sapere dell'arte e del costume, aveva finito per mortificare le superiori ragioni di vita, vincolando entro una futura felicità collettiva la più spontanea aspirazione dell'uomo che è quella dell'affermazione nel mondo della propria originale personalità.

Il pensiero di Alfieri, con i suoi furori libertari e le sue polemiche antitirannide, scaturisce più da una razionale critica del passato o da una profetica anticipazione del futuro, da una individuale esplosione di sentimento e di ribellione del secolo e si traduce nell'esaltazione di una superiore volontà umana che non tollera limiti nell'eroica affermazione di se stessa.

Tali sentimento del mondo si rintraccia nelle opere in cui, più che un pensiero, egli esprime una passione politica: in Della Tirannide, ad esempio, la prima delle opere politiche giovanili, scritta "d"un sol fiato" nel 1777.

L'opera si divide in due libri: nel primo sono descritti tutti gli aspetti negativi della tirannide, che si fonda sulla paura e coincide con ogni potere, sia esso esercitato da un solo o da più, che abbia "facoltà illimitata di nuocere"; ne sono sostegni la nobiltà, docile strumento di governo, l'esercito, mezzo di oppressione, la religione che, depauperata della trascendenza, è un utile espediente per educare gli animi al servaggio.

Nel secondo libro l'uomo libero è ammaestrato sul modo di comportarsi di fronte a qualsivoglia regime tirannico e gli sono indicate le uniche due vie per affrancarsi della servitù: ritirarsi in solitudine o ricorrere alla soppressione di se stesso del tiranno; questi due ultimi modi però assumono rilievo solo quando appaiono estrema protesta dell'animo offeso che, con il proprio o dell'altrui sacrificio, intende denunciare l'obbrobrio di un non evertibile stato di cose.

Aleggia in ogni pagina dell'opera il mito della libertà libertà di tipo assoluto che induce l'uomo a respingere, al di sopra e al di fuori di ogni legge, qualsiasi transazione con la meschina realtà quotidiana.

Alfieri, chiuso nell'individualistico culto del proprio "io", avverte la limitatezza della concezione meccanicistica in cui l'Illuminismo aveva racchiuso la vita e rivendica all'uomo la libertà assoluta di pensare e di agire, essenza della sua stessa condizione di essere raziocinante; la prima privazione della libertà è quindi un male irreparabile, cui l'uomo può sottrarsi solo attraverso la morte, propria o dell'oppressore (suicidio o tirannicidio).

Tale soluzione contrasta con l'ottimismo illuministico: l'Alfieri è, infatti, pessimista e tale pessimismo scaturisce dallo stesso astratto concetto di libertà e dalla tendenza a considerare il nemico da combattere, l'"universale oppressione", una forza incontrastata ed invincibile, perché per lui ogni forma di governo, persino repubblicano, impone leggi e costringe l'uomo ad esserne schiavo.

Un'altra opera sottolinea il contrasto libertà tirannide, il trattato Del principe e delle lettere, opera che rappresenta la più matura espressione di pensiero politico dell'Alfieri.

Premesso che il poeta è il sommo degli uomini, per Alfieri egli non può essere sottomesso da alcuno; l'autore affronta così il problema del mecenatismo (che, si ricorda, rappresenta una caratteristica di tutta la letteratura e l'arte dell'Età Moderna, a partire dal Rinascimento, e solo in questo momento storico è messo in discussione nella rivendicazione della libertà del poeta e dell'artista, libertà che si afferma pienamente e definitivamente nell'Età Romantica).

Il poeta, assorto in un'ideale solitudine, è consapevole della sua alta missione (sviluppare il cuore umano inducendolo al bene, ispirandogli l'amore di gloria e facendogli conoscere i suoi sacri diritti); il principe è mosso solo dalla vanità e usa lusinghe e ogni arte pur di corrompere i poeti e piegarli all'esaltazione di se stesso.

Dall'antitesi tra le due figure, del poeta e del principe, deriva un concetto di letteratura come sinonimo di libertà creativa ed indipendenza, mentre il mecenatismo equivarrebbe alla politicizzazione delle facoltà intellettive dell'uomo. Tra i due termini non è quindi possibile alcun compromesso; l'uno esclude la presenza dell'altra (poeti come l'Ariosto, Virgilio, Orazio, Racine, possono essere celebrati come artisti, ma non come uomini, perché fecero fiorire la loro poesia all'ombra dei troni).

L'opera può sembrare inserita nella dottrina illuministica per la rivendicazione della libertà dello scrittore dal potere politico, e per l'impegno educativo attribuito all'azione del poeta, in realtà si contrappone a tale dottrina per il carattere individualistico e aristocratico della figura poeta-vate, sacerdote di libertà, promotore di azioni eroiche (concetto che anticipa il Romanticismo).

Se è del tutto illuministica in Alfieri la tendenza a tradurre in termini di rapporto politico la propria visione della vita, non lo è il suo schivare la concretezza dei problemi particolari, per ridurre il rapporto politico nella sua essenza morale e psicologica, quindi su un piano universale: il suo pensiero rimane pertanto nell'indeterminatezza.

L'ideale politico alfieriano, da cui si intravede il concetto eroico dell'uomo, è però anche aspetto del sentimento angoscioso dei limiti in cui l'uomo si dibatte: il limite nella sua conoscenza dei primi principi delle cose, ignorato dagli illuministi come problema inutile perché intenti a realizzare la felicità possibile in questo mondo (quei principi però per l'Alfieri, se ignorati portano avvilimento e scontento all'uomo degno di essere chiamato tale); il limite dell'esplicazione del libero volere di una società tirannica; quello della gioia della creazione poetica, che si rivela sempre in qualche modo imitazione di qualcosa che già esiste; il limite infine nell'illusione di gloria, in cui cerca di appagarsi l'ansia di immortalità.

Alfieri quindi non condivide del suo secolo né la morale edonistica né lo spirito unitario, perché poco sensibile al mito del benessere (perno dell'illuminismo materialistico); non ha fiducia nelle riforme concesse dall'alto e non conquistate con la volontà del popolo; non partecipa all'irrisione religiosa, vedendo nel sentimento religioso una possibilità di quella sublimazione[3] cui l'uomo aspira (come attestano le figure di Santi da lui annoverate tra gli eroi), anche se deplora uomini e istituzioni che ne abbiano abusato, rendendolo strumento di tirannide; non accetta quindi il cosmopolitismo, perché orgoglioso della coscienza dei caratteri originali per cui si distinguono tra loro le nazioni.

Vediamo in sintesi gli altri aspetti del pensiero di Alfieri e la sua riforma della tragedia.