Il mito di Prometeo
Il
titano Prometeo appare per la prima volta nella Teogonia
e nelle Opere e i giorni di Esiodo, nel VII sec a.C.
Prometeo è il previdente, l'astuto che inganna Zeus, padre degli dei,
offrendogli le ossa di un bue sacrificato avvolte nel grasso, in modo da farle
sembrare la parte migliore, e conservando così la carne per gli uomini. Zeus,
una volta svelato l'inganno, priva gli uomini del fuoco. Aiutando l'umanità per
la seconda volta, Prometeo riporta il fuoco al genere umano, rubandolo. Zeus,
per vendicarsi, invia agli uomini Pandora, colei che aprirà poi il vaso
contenente tutti i mali del mondo.
Anche
Eschilo parla del titano in Il Prometeo incatenato. Prometeo
non è solo il furbo, ma il titano in rivolta che si ribella contro Zeus, quando
quest'ultimo, giudicando mal riuscita la razza umana, vuole ricominciare e
sostituirla con un'altra. Per contrastare il piano di sterminio, Prometeo ruba
il fuoco agli dei e, con l'occasione, consegna agli uomini le arti e le
scienze. Per punirlo, Zeus lo fa incatenare in una montagna sul Caucaso con
catene d'acciaio, e ogni giorno un'aquila ne divora il fegato che durante la
notte si è ricostruisce.
L'uomo greco
Prometeo
è quindi colui che, in nome del progresso, della civiltà e del benessere degli
uomini, compie il peccato di hybris, cioè il peccato di tracotanza, contro il
volere divino, e per questo viene punito. Sia Esiodo che Eschilo, con questo
mito, vogliono infatti mettere gli uomini in guardia contro il peccato della
dismisura. Eschilo scrive: <<La mancanza di misura, maturando, produce la
spiga del traviamento, e il raccolto che se ne trae è di fatto solo
lacrime>> 1.
Gran
parte della filosofia greca si basa su questo monito. L'uomo saggio è colui che
non supera il limite. La formula posta all'entrata del tempio dell'oracolo di
Delfi " Conosci te stesso", ripresa da Socrate, invita infatti l'uomo a
prendere conoscenza della propria finitudine, del fatto cioè di essere mortali.
La sola strada per l'uomo di essere felice è quindi quella della conoscenza dei
propri limiti.
Note:
1. Come messo in luce dall' intellettuale A. Finkelcraut
nella sua opera Noi, i moderni, To, Lindau, 2006, p 247
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