Sartre

SARTRE

Sartre è stato il maggiore rappresentante dell'esistenzialismo francese (insieme ad Albert Camus e a Simone de Beauvoir). Poligrafo, si è trovato a suo agio nei più diversi generi letterari : dal saggio al romanzo, dal teatro alle grandi opere filosofiche all'articolo giornalistico. Nel 1964 gli fu assegnato il premio Nobel per la letteratura che però Sartre rifiutò. E' morto a Parigi, nel quartiere latino, al numero 47 di rue Bonaparte, nel 1980.

Sartre iniziò la sua attività di scrittore con studi di psicologia fenomenologica, in opposizione alle concezioni contemporanee che erano dominate da una visione naturalistica dei fatti psichici e dal primato assegnato al problema della conoscenza. Sartre ritiene che la fenomenologia di Husserl permetta di cogliere i significato autentico dei vari fenomeni psichici, grazie al concetto di intenzionalità, che consente di evitare la riduzione sia del soggetto all'oggetto e sia dell'oggetto al soggetto, ossia gli scogli opposti di realismo-materialismo e idealismo. A differenza di Husserl poi, Sartre ritiene che il rapporto tra la coscienza ed il mondo non sia di tipo soprattutto conoscitivo. L'ego è soltanto una delle modalità della coscienza, la modalità riflessa, che è secondaria rispetto alla modalità irriflessa, mentre le emozioni sono delle modalità essenziali e non secondarie nelle quali la coscienza si rapporta al mondo e gli conferisce un significato. Meglio ancora, l'ego non è 'nella coscienza, ma è fuori, nel mondo : è un ente del mondo come l'io di un altro'. Il che vuol dire che l'uomo è quell'essere la cui apparizione fa sì che esista un mondo. E' l'uomo che dà senso al mondo, mentre il mondo, di per sé, non ha alcun senso.

Quest'ultima tesi viene rielaborata in forma letteraria nel famoso romanzo La nausea (1938), in cui si narrano le vicende di un certo Antoine Roquentin, il quale, riflettendo sulle ragioni della propria esistenza e del mondo che lo circonda, ha l'esperienza rivelatrice della nausea. La nausea è il sentimento che ci invade quando si scopre l'essenziale assurdità e contingenza della realtà. Leggiamolo dalle parole stesse di Sartre. Ecco un brano :

'Il mondo . questo grosso essere assurdo. Non ci si poteva nemmeno domandare da dove uscisse fuori, tutto questo, né come mai esisteva un mondo invece che niente. Non aveva senso, il mondo era presente dappertutto, davanti, dietro. Non c'era stato niente prima di esso. Niente. Non c'era stato un momento in cui esso avrebbe potuto non esistere. Era appunto questo che m'irritava : senza dubbio non c'era alcuna ragione perché esistesse, questa larva strisciante. Ma non era possibile che non esistesse. Era impensabile : per immaginare il nulla occorreva trovarcisi già, in pieno mondo, da vivo, con gli occhi spalancati, il nulla era solo un'idea nella mia testa, un'idea esistente, fluttuante in quella immensità : quel nulla non era venuto prima dell'esistenza, era un'esistenza come un'altra e apparsa dopo molte altre'.

Scoprire che il mondo non ha senso, che è assurdo, provoca la nausea. Sartre scrive ancora :

'L'essenziale è la contingenza. Voglio dire che, per definizione, l'esistenza non è la necessità. Esistere è essere lì, semplicemente : gli esistenti appaiono, si lasciano incontrare ma non li si può mai dedurre. C'è qualcuno, credo, che ha compreso questo. Soltanto ha cercato di sormontare questa contingenza inventando un essere necessario e causa di sé. orbene, non c'è alcun essere necessario che può spiegare l'esistenza : la contingenza non è una falsa sembianza, un'apparenza che si può dissipare; è l'assoluto, e per conseguenza la perfetta gratuità. Tutto è gratuito, questo giardino, questa città, io stesso. E quando vi capita di rendervene conto, vi si rivolta lo stomaco e tutto si mette a fluttuare . ecco la Nausea'.

La vita di Roquentin si scopre dunque priva di senso; nessun scopo riesce più ad orientarla; egli esiste come una cosa, come tutte le cose che emergono, nell'esperienza della nausea, nella loro gratuità ed assurdità. 'Ogni esistenza nasce senza ragione, si protrae per debolezza e muore per combinazione'.

Ne L'essere e il nulla (1943), Sartre giustifica le stesse idee in un saggio filosofico di ampio respiro che esprime i concetti che diverranno famosi di un clima esistenziastico del Dopoguerra : assurdità, non senso, nulla ecc.

La coscienza - dice Sartre - è sempre coscienza di qualche cosa, e di qualche cosa che non è la coscienza : questo essere è definito da Sartre come l'essere-in-sé o, brevemente, l'in-sé. In altri termini, sono tutte le cose che non sono la coscienza, gli oggetti che incontriamo ecc. L'essere-in-sé è ciò che è, non è possibile né necessario, è semplicemente. La coscienza viene invece definita da Sartre come l'essere-per-sé o, brevemente, per-sé, che indica che essa è presenza a sé stessa. In altri termini : io ho coscienza degli oggetti del mondo, ma nessuno di questi oggetti è la mia coscienza. Se poi la coscienza è presenza a se stessa, questa presenza a se stessa implica una sorta di scissione, di separazione interiore nell'essere della coscienza perché essa fonda se stessa in quanto si determina perpetuamente a non essere l'in-sé. La realtà umana è quindi, per Sartre, nullificazione, mancanza di essere. Il nulla, nel linguaggio sartriano, è la condizione necessaria del per-sé, cioè della coscienza umana, che fa sempre l'esperienza del nulla in ogni atto dell'esistere e dell'agire. Questo è dimostrato ad es. dal desiderio : esso non è forse un bisogno di completamento poiché desidero ciò che mi manca, ciò che non ho ? Ma non solo : si pensi alla figura di un cerchio incompiuto, ad un quarto di Luna : essi non mancano forse qualcosa per la coscienza, la quale si aspetta o pretende il loro completamento, e cioè quello che non è? Analogamente, tutti i tratti della realtà umana sono visti da Sartre come rapporti di nullificazione : ad es. la conoscenza è tale perché l'oggetto si presenta alla coscienza come ciò che non è la coscienza; oppure gli altri, le altre persone : l'altra esistenza è tale in quanto non è la mia, anzi qui la negazione è reciproca.

Il nulla è dunque intrinsecamente legato all'essere, ma non è generato dall'essere, bensì dall'essere della coscienza che, come abbiamo già detto, si perpetua a non essere l'in-sé. Ma, per potere fare ciò, per poter decidere continuamente di non essere l'in-sé, la coscienza vivere in una condizione particolare, deve cioè essere libera. E in effetti, per Sartre, la coscienza è assolutamente libera. E per libertà Sartre intende proprio quella possibilità di nullificazione o rottura del mondo che è la struttura stessa dell'esistenza umana. L'uomo è inoltre perpetuamente minacciato dalla nullificazione della sua scelta attuale, è, in altri termini, perpetuamente minacciato di scegliersi, quindi di diventare altro da quello che è. L'uomo, dice Sartre, è 'condannato ad essere libero' nel senso che è 'condannato' perché non si è creato da sé, ma, una volta nato, è però responsabile di tutto quello che fa, del suo progetto fondamentale, della sua vita e di quella degli altri. Dunque tutto ciò che accade all'uomo dipende dalla libertà e dalla responsabilità della scelta originaria. Da questo punto di vista, nulla di ciò che accade all'uomo, per quanto terribile sia, può essere detto inumano, poiché tutto è dipeso dall'uomo. E nessuno ha scuse : se si fallisce, si fallisce perché si è scelto di fare fallimento. Cercare delle scuse significa essere in malafede: la malafede presenta infatti il voluto come fosse una necessità inevitabile.

L'uomo quindi si sceglie. La sua libertà è incondizionata (perché egli può mutare in ogni istante, l'abbiamo già detto, il suo progetto fondamentale). E come la nausea costituiva l'esperienza metafisica che rivelava la gratuità e l'assurdità dell'esistenza e delle cose, così l'angoscia è l'esperienza metafisica del nulla, cioè della libertà incondizionata dell'uomo, che può ad ogni momento cambiare ciò che è e diventare qualcos'altro.

Se le cose del mondo sono gratuite, prive di senso e di fondamento, allora è solo l'uomo che può dare ad esse un valore e un senso. L'uomo è quindi l'essere 'per cui i valori esistono'. Una volta stabilito questo, però, per Sartre bisogna riconoscere che, in fondo, tutte le attività umane sono equivalenti e che tutte sono votate per principio allo scacco (ecco il tanto contestato pessimismo sartriano ) ! 'E' la stessa cosa - scrive Sartre - in fondo, ubriacarsi in solitudine o condurre i popoli. L'uomo è una passione inutile'.

L'uomo cerca indubbiamente di porre rimedio a questa situazione : l'uomo è infatti quell'essere che . progetta di essere Dio! Tuttavia, l'uomo non può che essere un Dio mancato. L'uomo si proietta sempre al di là di se stesso, ricerca sempre un valore fondato e fondante, mentre, deve ammettere, prima o poi, lo scacco finale : le attività umane sono tutte equivalenti perché tendono a sacrificare l'uomo per far nascere la causa di sé, Dio, ma poiché questo è impossibile, tutte sono votate allo scacco. Anche perché c'è sempre un altro a contrastare questo progetto. L'altro, dice Sartre, è colui che mi fissa e mi paralizza col suo sguardo; mentre, fino a quando l'altro non c'era, io ero completamente libero, ero cioè soggetto e non oggetto. Quando appare l'altro, nasce il conflitto. Ecco perché 'l'inferno sono gli altri' (A porte chiuse, 1945).

Ne L'esistenzialismo è un umanismo (1946), Sartre cerca di smorzare il pessimismo delle sue tesi precedenti. Anzi si dichiara apertamente per l'esistenzialismo e lo considera una dottrina dell'impegno e della responsabilità. L'esistenzialismo viene da lui definito come quella dottrina per la quale 'l'esistenza precede l'essenza', nel senso che l'uomo, in primo luogo esiste, cioè si trova nel mondo, e dopo si definisce per quello che è o vuole essere. Se dunque l'esistenza precede l'essenza, non sarà mai possibile spiegarla in riferimento ad una natura umana data e immodificabile. In altre parole, non c'è determinismo, l'uomo è libero, l'uomo è libertà. E se l'uomo è libero, è anche responsabile di quello che fa. Così, dice Sartre, il primo passo dell'esistenzialismo è di mettere ogni uomo in possesso di quello che egli è e di far cadere su di lui la responsabilità totale della sua esistenza. E quando l'uomo sceglie, sceglie anche per tutti gli uomini. Così la nostra responsabilità è molto più grande di quello che potremmo supporre, poiché essa obbliga l'umanità intera. 'Se Dio non esiste - scrive Sartre - non troviamo davanti a noi dei valori o degli ordini in grado di legittimare la nostra condotta. Così non abbiamo . delle giustificazioni o delle scuse. Siamo soli, senza scuse. E' ciò che esprimerò con le parole che l'uomo è condannato ad essere libero. Condannato perché non si è creato da se stesso, e pur tuttavia libero, perché, una volta gettato nel mondo, è responsabile di tutto ciò che fa'. In conclusione, l'esistenzialismo è una dottrina ottimistica perché afferma che il destino dell'uomo è nelle mani dell'uomo stesso e che l'uomo non può nutrire speranza se non nell'azione.

Nell'ultima sua grande opera di contenuto teoretico, la Critica della ragione dialettica (1960), Sartre presenta la teoria dell'azione e della storia come una reinterpretazione originale dei rapporti tra esistenzialismo e marxismo. In primo luogo la libertà, che nelle opere precedenti era stata considerata da Sartre come assoluta e incondizionata, viene adesso ridimensionata. L'uomo è sempre dichiarato libero ma la sua libertà dipende anche dagli altri e dal contesto sociale in cui si trova. 'Dire di un uomo ciò che egli è, significa dire ciò che egli può e reciprocamente : le condizioni materiali della sua esistenza circoscrivono il campo delle sue possibilità . così il campo del possibile è lo scopo verso il quale l'agente oltrepassa la sua situazione obiettiva. E questo campo, a sua volta, dipende strettamente dalla realtà sociale e storica'. Perciò Sartre dice di accettare la concezione materialistica di Marx, per cui 'il modo di produzione della vita materiale domina in generale lo sviluppo della vita sociale, politica e intellettuale'. Egli rifiuta però nettamente il materialismo dialettico di Engels. Sartre rifiuta in primo luogo le leggi della dialettica della realtà proposte appunto da Engels dicendo che 'questa dialettica può effettivamente esistere, ma bisogna riconoscere che non ne abbiamo la benché minima prova'. Egli insomma non accetta le leggi proposte da Engels come regole che guiderebbero lo sviluppo della natura, della storia e del pensiero. L'ammissione di quelle leggi, secondo Sartre, implicherebbe un 'beato ottimismo' che proclama un finalismo di tipo hegeliano e, cosa ancora più inammissibile, ridurrebbe l'uomo ad un semplice strumento passivo della dialettica, incapace di sottrarsi al più rigido determinismo. La dottrina della dialettica - nota Sartre - è diventata oggi una sorta di dogma per cui il marxismo odierno 'non sa più di nulla : i suoi concetti sono Diktat; il suo fine non è più di acquistare cognizioni, ma di costituirsi a priori come sapere assoluto'. E poiché il marxismo ha dissolto gli uomini 'in un bagno di acido solforico', l'esistenzialismo ha potuto invece 'rinascere e mantenersi perché affermava la realtà degli uomini'.

NOTA BIOBIBLIOGRAFICA

Jean-Paul Sartre nacque a Parigi il 21 Giugno 1905. Studiò alla Scuola Normale, dove trovò amici quali Paul Nizan, Merleau-Ponty e Raymond Aron, che gli fa conoscere Husserl e Heidegger. Nel 1929 conosce Simone de Beauvoir, che sarà sua compagna per tutta la vita. Dopo aver insegnato filosofia al liceo di Le Havre, Sartre usufruisce di una borsa di studio presso l'Istituto francese di Berlino e intraprende lo studio della fenomenologia di Husserl. Sotto la sua influenza e anche sotto quella del pensiero di Heidegger, escono i suoi primi studi : L'immaginazione (1936), Abbozzo di una teoria delle emozioni (1939), L'immaginario (1940), nonché il romanzo La nausea (1938) e la raccolta di racconti Il muro (1939). Richiamato alle armi, nel giugno del 1940 è fatto prigioniero dei Tedeschi, ma è poi liberato e torna a Parigi. Nel 1943 pubblica la sua opera filosofica più impegnativa, L'essere e il nulla, e il suo primo lavoro teatrale, Le mosche. Terminata la guerra, Sartre dà inizio ad una serie di romanzi intitolata I cammini della libertà e, in collaborazione con altri, fa uscire la rivista 'Les temps modernes'. In risposta agli attacchi della sua opera filosofica da parte di marxisti e di cattolici, pubblica nel 1946 il breve saggio L'esistenzialismo è un umanismo. Egli si avvicina quindi ai comunisti francesi ma i fatti del 1956 come il rapporto Kruscev e la repressione della rivolta in Ungheria sono l'occasione per la pubblicazione dell'articolo Il fantasma di Stalin, che segna il distacco di Sartre dai comunisti. Egli intraprende quindi una riflessione sul marxismo che darà luogo al saggio Questioni di metodo, comparso in una rivista polacca nel 1957 e poi incluso, come prima parte, nella Critica della ragione dialettica (1960). In seguito pubblica l'autobiografia Le parole (1963), e l'anno dopo riceve il Nobel per la letteratura, da lui però rifiutato. In ultimo si dedica ad una imponente biografia su Flaubert che uscirà col titolo L'idiota di famiglia (1971-72). Sempre in prima linea nel prendere posizione sui problemi politici del suo tempo, Sartre si schiera contro la politica francese in Algeria, entra a far parte del Tribunale Russell contro i crimini americani nel Vietnam e nel 1968 appoggia il movimento studentesco. E' morto a Parigi il 15 Aprile 1980.