Leopardi

Grandi Idilli Comprendono: A Silvia, Le ricordanze, Il sabato del villaggio, La quiete dopo la tempesta, Il passero solitario, Canto di un pastore errante dell'Asia.
Idillici sono i richiami costanti alla natura e a Recanati, il tono di intimità raccolta, il colloquio con se stessi e la natura; idillico è ancora il sollevare l'umile realtà intorno a saè o il triste passato in una luce ferma e pura di mito.

A Silvia. Alle origini della lirica sta il ricordo di Teresa Fattorini, la figlia del cocchiere di casa Leopardi, morta ancor giovane, di mal sottile, nel 1818. Teresa, qui, diventa Silvia, cioè una fanciulla che si affaccia lla giovinezza nei medesimi anni in cui la fiducia arrideva al cuore del poeta.
Silvia muore prima di giungere al fiore dei suoi anni, così come cade e muore la speranza prima che si faccia piena la giovinezza del poeta.
Silvia diventa il simbolo della speranza e del suo cadere. Silvia rappresenta la giovinezza e le illusioni che vengono infrante. ritratta nel suo ambiente familiare, il poeta si rivolge a Silvia come fosse ancora viva, ma in tono malinconico. Accusa la natura matrigna. Nel finale c'è l'amara constatazione che la realtà diverge dagli ideali della giovinezza.

Le ricordanze. L'inizio è dato dal nascere nel poeta di uno stato d'animo idillico, dallo stupore di rivedere rinascere in se stesso la capacità antica e perduta di contemplare i cieli e le stelle, le immagini che durante gli anni della fanciullezza avevano parlato così spesso al suo cuore. Non gli diceva il cuore che sarebbe stato dannato a consumare a Recanati, fra gente zotica, la sua giovinezza. il tempo giovanile vola più caro della fama e dell'alloro. Frattanto, dalla torre, sorge il suono dell'orologio. Il poeta viene portato nuovamente alla passata fanciullezza, trascorsa fra le mura paterne. Rievoca le speranze giovanili e Nerina, una dolce ragazza amata dal poeta.
L'idillio deriva da un incontro col passato più remoto e più dolce del poeta. Per Leopardi l'adolescenza e la giovinezza appaiono le uniche età immuni dal tedio, le età dei sogni luminosi, degli occhi liberi e vergini dinnanzi alle meraviglie del mondo; i colori stessi delle cose sono più vividi e luminosi; le capacità di vedere e di sentire appartengono ancora a un cuore intatto.
Più tardi, svaniti i sogni, l'unica possibilità per l'uomo di attingere alla commozione consisterà nella rievocazione delle sensazioni e dei moti della fanciullezza.
I ricordi non si susseguono seguendo uno svolgimento logico, ma sono innescati da sensazioni esterne, dalle immagini e dagli aspetti più vari di Recanati. si risolvono, infine, in un'immagine femminile, anch'essa simbolo della giovinezza, Nerina, morta e rimpianta come Silvia. Nerina assurge a incarnazione di quella figura femminile che gli uomini rinvengono al fondo dei loro ricordi.
In Nerina non figura nessun elemento che incrini la gioia e la luce. Nerina è la giovinezza pura, inseguita da Leopardi. Ricorre in tutto il canto la consapevolezza che le speranze e i sogni sono fantasmi vuoti, eppure così saturi di incanto, di bellezza, di dolcezza.

Canto notturno di un pastore errante dell'Asia. Leopardi apprese, da alcune note di un viaggiatore russo, che molti kirghisi avevano l'abitudine di passare le notti seduti su una pietra a contemplare la luna, improvvisando parole assai tristi. Da questa notizia l'ispirazione per il Canto notturno di un pastore errante dell'Asia, in cui il poeta immagina che il pastore si rivolga direttamente alla luna e la interroghi circa il significato dell'esistenza, il dolore universale, lo scopo e le ragioni dell'universo. Il canto riflette un certo gusto dell'esotico, tipico del Romanticismo.. Leopardi dimostra di non avercela coi genitori per averlo messo al mondo, ma con la Natura. Viene fuori il tedio di Leopardi, che non è generica stanchezza.
Il poeta finirà coll'invidiare agli animali l'assoluta assenza di ogni sentimento del bene e del male.

La quiete dopo la tempesta. Il poeta, rinverdito e come snebbiato dalla pioggia, descrive il senso di gioia che è nel villaggio dopo la tempesta, quell'alacrità che subentra nell'animo di tutti i viventi, che è nelle cose medesime, quella maggiore nettezza di colori e di forme. La quiete dopo il temporale simboleggia la quiete dopo un dolore temporaneo: in fondo, quel poco di piacere di cui fruiscono gli uomini non deriva che dalla fine di un dolore; la morte, che porrà fine ad ogni male, è dunque, per l'uomo, il bene più grande.

Il sabato del villaggio. Si ricollega alla Quiete. Entrambi gli idilli furono composti nel settembre del 1829, in uno dei momenti di più felice ispirazione del poeta. Anche in questi versi, l'autore coglie un momento della vita del borgo: le ultime ore del sabato, l'animazione del villaggio alla vigilia della festa, la distensione tranquilla degli animi. Come il precedente, anche questo idillio è seguito da un commento morale, da una riflessione di natura filosofica. Il sabato è migliore della domenica, il piacere consiste nel futuro. Il piacere consiste o nella fine del dolore o nell'aspettativa di un bene: mai nel presente effettivo.
Il poeta si rivolge, negli ultimi versi, a un ideale giovinetto, anzi a un adolescente e gli confida che non si deve dolere se la piena sua giovinezza non è ancora giunta, se la festa della sua vita appare ancora lontana. Meglio che essa ritardi, perchè è nell'attesa la gioia più vera e intensa.

Il passero solitario. Serve da prefazione agli idilli. Il canto è diviso in tre strofe, la prima e la seconda in cui si traccia il confronto fra il passero solitario e il poeta; la terza invece, in cui vengono indicate le differenze. Come il passero vive solitario e, pensoso, contempla il tripudio dei compagni e canta in disparte dall'alto della torre, così il poeta, mentre il paese è in festa, esce solitario alla campagna e rimanda ad altro tempo giochi e diletti. Ma, giunto alla fine della sua vita, il passero non si dorrà della sua solitudine, essa deriva dall'istinto, è frutto della natura; diversamente il poeta rimpiangerà di aver gettato il tempo migliore e si volgerà senza conforto al passato.

Ciclo di Aspasia Gli ultimi componimenti di Leopardi si presentano un po' diversi dai precedenti: la riflessione e il ragionamento prevalgono sulla rappresentazione del paesaggio. Il poeta evidenzia un animo più combattivo e più energico. Alcuni di questi componimenti vanno sotto il nome di Ciclo di Aspasia, legato all'ultimo amore di Leopardi, la Targioni Tozzetti. Si rinuncia alla contemplazione della natura, con un'accettazione virile del reale.

A se stesso. Emerge quell'accento virile con il quale il poeta scaccia ogni moto dell'animo e invita se stesso a non palpitare più, a cessare la disperazione medesima.

Poetica leopardiana o dell'idillio Leopardi accetta la proposta di Madame de Stael di leggere gli autori stranieri, ma non di imitarli. Egli rivolge un invito a leggere gli antichi. Leopardi sottolinea il sentimento. L'idillio è per lui l'espressione dei moti del suo animo. C'è il rifiuto della mitologia e della bella immagine. Vago, indeterminato, infinito sono i principi di Leopardi. Non ci deve essere scientificità. Una condizione della poesia è la rimembranza, perchè il ricordo sfuma i contorni, dilata i termini reali e concreti. La poesia di Leopardi è intrisa di Romanticismo. La poesia nasce dal sentimento (poetica idillica). I dati costitutivi della poesia di Leopardi sono:
- momento contemplativo;
- momento riflessivo.
Un altro principio poetico è che la poesia non sia trascrizione esatta della realtà, ma esprima il senso del vago, dell'indeterminato, dell'infinito. Ciò si può realizzare con il ricordo. L'altro mezzo è l'impiego di termini poetici. Una poetica fondata su questi pricipi è detta romantica. In quanto rifiuta i generi, la mitologia, tutte le regole di poetica precedentemente elaborate. E si basa soprattutto sul sentimento.

Leopardi e il suo tempo.
Espressione di giovanile entusiasmo, di sentimento patriottico è la canzone all'Italia. Ma non c'è in Leopardi una vera concezione di patria. C'è invece l'amara delusione per i moti del 1820-21. Egli finisce per non occuparsi più della storia e della società in cui vive, ma sempre più di se stesso. La usa adesione politica era frutto di entusiasmo. Dopo, egli si chiuse in se stesso. Rifiuta la scienza. Ancora più feroce il suo disprezzo per la tecnica. L'uomo non deve inventare dei parafulmini, ma dei parainvidia, dei paraegoismi, qualcosa insomma che lo soccorra spiritualmente. Egli si scaglia contro la cultura di massa, contro le gazzette, lo spiritualismo, le tendenze filosofiche di comodo.
L'ultima fase del suo pensiero è una sorta di 'progressismo' leopardiano (significato della ginestra, dialogo di Plotino). Gli uomini devono unirsi (ma non ne vengono indicati i mezzi). Bisogna superare le ingiustizie di classe, il dominio straniero. L'idea leopardiana appare valida, ma non supportata da indicazioni politiche. Leopardi è un democratico pre-politico, non concretamente configurato in una ideologia.

Il pensiero di Leopardi.
Il pensiero leopardiano non ha uno sviluppo organico e sistematico, perchè non si forma in una pura sfera mentale e astratta, ma vive in relazione col sentimento; quindi, da una parte le conclusioni cui perviene sono una conferma logica, una convalida razionale di intuizioni e moti sentimentali, dall'altra queste stesse conclusioni razionali provocano profonde risonanze affettive.
In definitiva il pensiero leopardiano rimane escluso dal puro momento della scientificità, intrinseco alla filosofia, ma è sempre connesso con le concrete e reali situazioni umane e storiche.
Questa relazione fra filosofia, sentimento e cultura giustifica la maniera personale con cui Leopardi interpreta le tendenze filosofiche del Settecento. Il problema centrale è quello della felicità. La tendenza naturale dell'uomo. In cosa consiste?
1. Adeguamento della realtà ai desideri, alle aspirazioni; nella sintesi ideale-reale.
2. Nella durata senza termine.
L'esperienza dimostra il contrario: la realtà non corrisponde mai alle aspirazioni; tutte le cose hanno un'esistenza limitata. Leopardi fa questa constatazione non soltanto sulla base della propria personale esperienza, ma su quella che è stata definita (Timpanaro) 'la delusione storica': il crollo del mito della ragione, del fiducioso ottimismo illuministico.
La ragione doveva distruggere per sempre la barbarie, la superstizione, instaurare l'uguaglianza e la democrazia, riportare a un giusto e sano equilibrio con la Natura; ma la ragione ha fallito: la rivoluzione da essa prodotta si è trasformata nel dispotismo napoleonico e nella Restaurazione.
La ragione ha conseguito un solo scopo: ha smascherato il vero volto della realtà. Quindi la prima risposta al problema della felicità è il riconoscimento di una incomponibile antitesi:
grandezza <-----> piccolezza
illusioni <-----> ragione
ansia d'infinito <-----> limiti del reale
Natura <-----> uomo
La Natura buona concede le illusioni, che costituiscono la sola felicità possibile. C'è quindi un'epoca dell'umanità, un'età del singolo, non priva di qualche forma di felicità, perchè non priva di illusioni. Poi la ragione mostra il vero. Questo rappresenta il cosiddetto 'pessimismo storico', che non è ancora a rigore, pessimismo, perchè non si è ancora assolutizzato ed eretto a sistema e riconosce un qualche valore di felicità all'illusione.
A tali conclusioni erano possibili due sbocchi:
1) Contrapporre alla ragione la fede in un mitico regno dello spirito, in un Dio causa e fine della realtà e della vita.
2) Portare fino in fondo l'analisi razionale del rapporto uomo-Natura, in termini totalmente demistificati.. In Leopardi è troppo sviluppato il razionalismo per ricorrere alla scappatoia religiosa, troppo radicate le tendenze scettiche, atee, materialistiche del suo tempo; vengono ad aggiungersi le cagionevoli condizioni di salute, che dovevano fargli sentire acutamente il condizionamento della Natura sull'uomo e la situazione storica.
La sua analisi, perciò, prosegue in termini rigorosamente razionali raggiungendo conclusioni definitivamente negative:
1) La Natura non ha dato agli uomini una felicità obiettiva, ma soltanto una felicità velata. Non madre pietosa, ma maligna matrigna, perchè ci ha fornito lo strumento che toglie il velo alla felicità e cioè la ragione; la Natura è indifferente alla sorte dell'uomo perchè l'universo è un perenne ciclo di distruzione della materia, di cui non si conoscono la causa e il fine.
2) Nessuna cosa è assolutamente necessaria; nessuna cosa è, veramente. Il principio delle cose è il nulla (teologia negativa). Alla scoperta dell'assoluta negatività dell'esistenza segua la constatazione che anche la felicità non esiste, non è. Si identifica con la non-realtà dell'illusione e perciò è solo futura, come sogno o speranza, o solo passata, come ricordo delle antiche illusioni. L'unica realtà è la non-felicità, il dolore, il male o la spaventevole sensazione fisica del nulla universale (noia). A questa nuova considerazione del rapporto uomo-Natura segue una nuova, capovolta, valutazione della ragione: non più facoltà limitatrice, negativa, ma anzi l'unico valore e l'unica forza cui l'uomo possa appoggiarsi per essere veramente se stesso, fuori dalla paura e dal compromesso.
L'uomo deve accettare con virile fermezza e con coerenza tutte le conseguenze di una filosofia dolorosa, ma vera. La religione negativa non produce sgomento o rinuncia, ma ribellione, che chiama tutti gli uomini a stringersi contro la cieca crudeltà della Natura in una nuova fraternità. Questo messaggio è il contenuto de La ginestra.