La questione animale
Con l'espressione "questione
animale" si intende fare riferimento a un argomento che dal 1975, anno di
pubblicazione di Animal Liberation di
Peter Singer, occupa uno spazio nell'ambito del più ampio dibattito sui
cosiddetti "nuovi diritti" e "nuovi soggetti". I nuovi soggetti coincidono così
con un concetto allargato di soggetto morale fino a comprendervi esseri o
addirittura entità che prima ne erano esclusi: ad esempio gli esseri umani non
ancora esistenti, cioè le generazioni future, oppure gli esseri non umani
animati e senzienti, vale a dire gli animali, o ancora gli esseri animati ma
non senzienti, cioè le piante, i vegetali e infine gli esseri inanimati, come
la terra, il mare, le montagne, il paesaggio, gli ecosistemi e simili.
A soggetti già
riconosciuti come tali, ovvero gli esseri umani, possono venire attribuiti
diritti nuovi, o dimensioni nuove dei vecchi, nell'ambito di certi loro status soggettivi o condizioni di vita
che in precedenza non venivano presi in considerazione: è il caso tipico dei
cosiddetti "diritti del malato". E allora in che senso gli animali possono
venire considerati soggetti morali e fino a che punto si può parlare di diritti
degli animali?
Esistono due
impostazioni principali relativamente al rapporto uomo-animale dal punto di
vista etico: l'una utilitaristica, basata cioè sulle conseguenze delle azioni
in termini di piacere e di pena, l'altra invece incentrata sull'esistenza di
diritti e di doveri oggettivi. Secondo la prima, quindi, si deve evitare di
infliggere sofferenza a tutti gli esseri, umani e non, che siano in grado di provarla: e quindi
anche gli animali, dato che nessuno li pensa più come meri automi, privi della
consapevolezza del dolore. È la prospettiva dell'utilitarismo classico di
Bentham e di quello moderno di Singer. Scopo di Bentham era opporsi all'idea
dominante secondo cui solo gli esseri dotati di raziocinio e di linguaggio, e
quindi di autocoscienza, potevano entrare a qualche titolo nell'universo della
morale. Tutti gli altri ne erano esclusi, o, nella migliore delle ipotesi, vi
rientravano soltanto in via indiretta: era stata la concezione di san Tommaso e
di Kant, secondo i quali l'uomo ha sì il dovere di non far soffrire gli
animali, ma solo come conseguenza indiretta del dovere che ciascuno ha verso
gli altri uomini di non offendere la loro sensibilità mediante spettacoli
crudeli, spettacoli che possono spingere le persone a diventare crudeli anche nei
confronti dei loro simili ("tesi della crudeltà"). Secondo san Tommaso,
infatti, dato che l'uomo è fatto a immagine di Dio e partecipa all'essenza di
Dio, il modo in cui trattiamo gli animali non è importante se non, come è già
stato detto, nella misura in cui l'essere crudeli verso gli animali può
abituarci a essere crudeli verso gli uomini. Per san Tommaso, inoltre,
l'essenza di Dio è la ragione, come pure per Cartesio e Spinoza, ognuno a suo
modo. Il Dio è un Dio di ragione. E ragione e universo hanno la stessa essenza.
E il fatto che gli animali, non avendo la ragione, non possano comprendere
l'universo ma debbano limitarsi a seguirne ciecamente le leggi, dimostra che, a
differenza dell''uomo, ne fanno parte ma non ne condividono al natura: l'uomo è
simile a Dio, gli animali sono simili alle cose. Per Cartesio un animale vive
come una macchina; un animale non è altro che il meccanismo che lo
costituisce;se ha un'anima, ce l'ha nel senso in cui una macchina ha una
batteria; ma l'animale non è un'anima racchiusa in un corpo, e la qualità del
suo essere non è la gioia. Persino Kant, che è già stato citato in merito alla
tesi della crudeltà, non persegue, riguardo agli animali, le implicazioni della
sua intuizione, secondo cui la ragione può non essere l'essenza dell'universo,
bensì, al contrario, unicamente l'essenza del cervello umano.
Singer, uno dei
nomi più importanti dell'animalismo contemporaneo, riprende la teoria
benthamiana e si serve dell'argomento dei "casi marginali". Se fossero la
ragione, o la capacità di parlare, o la capacità di autodeterminazione, a
segnare il confine tra gli esseri degni di considerazione morale e quelli che
non lo sono, allora, argomenta Singer, anche numerosi esseri umani, i neonati,
i cerebrolesi, i deficienti, i comatosi, dovrebbero venire esclusi dalla sfera
morale. Per limitare la morale agli esseri umani occorrerebbe trovare una
qualità che appartenesse a tutti gli esseri umani e solo agli esseri umani: ma,
come si è visto, tale ruolo non può essere svolto né dalla ragione, né dal linguaggio,
né dall'autocoscienza: a parte il fatto che gli animali possiedono tali doti,
sia pure in misura molto limitata rispetto all'uomo, il punto da sottolineare è
che gli umani marginali ne sono privi, in tutto o in parte.
Una teoria affine a
quella utilitaristica è rappresentata dalla <<morale della
simpatia>>, risalente a David Hume
e Adam Smith. Secondo tale teoria, le valutazioni in termini di bene e di male
sono il prodotto della nostra capacità di entrare in uno stato di
partecipazione simpatetica con le gioie e i dolori altrui. Poiché anche gli
animali sanno gioire e soprattutto soffrire, la nostra partecipazione
simpatetica non può non estendersi anche ad essi.
In ambedue queste
prospettive appare evidente come gli animali siano considerati alla stregua di
soggetti morali, sia pure passivi e non attivi.
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